钱钟书先生讲鉴赏，提出一个“打通”的思想。将孟子所提出的“以意逆志”。《荀子· 儒效》唐·杨倞注云：“迎（笔者按，即“接”），谓逆太岁。”可知这“逆”可释之曰“迎、接”意。即将鉴赏者之“意”与作诗者之“志”接通、打通。南宋姚勉将此思想做得明白，无误地贯通、诠释：说“是故以学诗者今日之意，逆作诗者昔日之志，吾意如此，则诗人之志必如此矣。”见其《雪坡舍人集》卷三七。将作诗者与鉴赏者二者之“意”、“志”打通了。

孟子提出来的这个中国鉴赏学的开山纲领，被钱先生只拈出“打通”二字，就从理论上作出了最通透、最权威而最易为人所接受的阐释。

为什么这样说呢？

如从医学上讲，人体的每一个部位的神经系统，都是一个互相联系、互相依存，从而不可割裂的生命共同体。《列子》所谓“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同（通）也。”已经说的清楚。

如从心理学上讲，就是人的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等等“感觉（都可以）挪移。”你可以到我这里来，我也可以到你那里去。互相“串门”，并不生分。

若从哲学上讲，即《楞严经》（卷四）所讲的人的“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）均可以“互通”、“互用”。

如同《老子》所讲的“凿户牗以为室，当其无（而）有室之用”，即“无”与“有”的通用。（第十一章）

《庄子》所谓“人皆知有用之用，而莫知无用之用”（《人间世》）十分明确、肯定了这层关系。《淮南子·说山训》又作了补充：“鼻之所以息，耳之所以听，终以其无用（孔，空，无）者为用矣”。

美学上讲美之“本位”，可以越位、可以“出位”，相互沟通。

若从文学上讲，陆机《文赋》讲得非常清晰：“课（探，求）虚无以责（求）有，叩寂寞（无声）而求音；函绵邈于尺素，吐滂沛乎寸心。”虚无可以责有；无声可以有声；尺之短小，可以涵绵邈之广大；而“寸心”竟可以发出无限之时空。

这些种种说法，归结到一点，就是钱先生所谓：“打通”。

我曾经在一篇《诗歌描写上的“相反相成”》小文（参见《萤窗诗词拾翠》，内蒙古教育出版社，1990年4月）中，摆出了“以乐写哀”、“以动写静”、“以一写十”、“以小写大”、“以无为有”、“以抑写扬”、“以放写收”、“显中藏隐”八种“相反相成”的诗例，并以古希腊哲学家赫拉克利特的话：“互相排斥的东西结合在一起，不同音调造成最美的和谐”来归结这种美和美感。

打通，除了一般意义上的听觉形象、视觉形象等相互打通，还有上举“相反”的两端由打通而“相成”之外，我要着重说的是人事（有生命的）与自然（无生命的）之打通。

[元]宋无《忆旧寄金陵冯寿之》（顾嗣之《元诗选》初集卷三十六）：“夜吟（人事）酬（打通）蟋蟀（自然）”。又《次友人春别》云：“杨柳昏黄晚西月，梨花明白夜东风”。“梨花”色白，“白”则“明”，这是自然界之花卉；而“明白”则指人事。虽说“夜”已深沉，但由于梨花之色“白”而照“明”也。“友人春别”而伤心之事已深藏其中矣。如此，则梨花与思念遂将自然与人事打通了。

正所谓“那知卉木无情物，牵动长江万里愁”也。事指柳永《望海潮》词云：“三秋桂子，十里荷花”令金主完颜亮闻之而起“投鞭渡江之心”。将“无情物”之自然风光与“投鞭渡江”之社会人事打通了。故时人评云：“谁把杭州曲子讴，荷香十里桂三秋，那知卉木无情物，牵动长江万里愁”。（宋无《西湖》诗注引）

“人事”有时候含而不露，而让读者从自然与人事之链接中，慢慢品味出诗之韵味来。如宋无《唐宫词补遗四首》之一：“海内昇平服（使动用法“使之服”）四夷，远邦贡物尽珍奇。近颁手诏俱停罢，独许南方进荔枝”。此诗暗藏被唐明皇宠信之杨贵妃（她特别喜欢吃荔枝，唐明皇不惜劳民伤财满足她的需求）。“荔枝”为自然物，“贵妃”则为人事也。由于打通，这诗外之韵味令人悠长思之也。

自然物有时早已被人性化了，故在诗中它暗链着的人事，就没有必要着急地去勾连（打通）它。可参观宋无之《观沈氏盆开双头莲花戏作》：“野花空得合欢名”。这“合欢”就暗中链接着男女情爱种种人事，因而没必要非得牵出舜之“二妃”（人事）来与“双头莲”勾连，比并（即打通）了。

在我们国家，最典型的将自然与人事打通的，莫过于牛郎、织女“七夕相会”的传说。

[唐]李善《文选》注引曹植《九咏》注云：“牵牛为夫，织女为妇，织女、牵牛之星（天上两大自然星座），各处（河鼓、天河）一旁，七月七日，得一会同矣”。

正因为有了这种“打通”，才在我们中国的文学史上，衍化出那许许多多的动人作品。流传下来如宋代秦观《鹊桥仙》“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”那永垂不朽的爱情名句。（张福勋）